Die 10 essenziellen Punkte von Yang Chen Fu
- Jos Reichenbach
- 11. Nov.
- 6 Min. Lesezeit
Aktualisiert: 13. Nov.
Yang Cheng Fu (1883-1936) ist einer der bekanntesten historischen Meister des Tai Chi Quan. Er war prägend für die Entwicklung des Tai Chi in die moderne Zeit hinein. Yang Lu Chan, der Urgründer des Yang Stil - Tai Chi war sein Grossvater. Mehr über die Geschichte des Tai Chi findest du in diesem Blog - Was ist Tai Chi? kurz erklärt.
Yang Chen Fu fasste in seinen Lehren die 10 essentiellen Punkte des Tai Chi zusammen. Er selbst hat sie nie niedergeschrieben, bat aber seinen Schüler Chen Wie Ming dies zu tun. So wurden Sie 1925 in seinem Buch «Taiji Chuan Shu» «太極拳術» veröffentlicht. Es gibt zahlreiche Übersetzungen dieses Buches und der zehn Punkte ins Englische. In diesem Blog habe ich die englische Übersetzung von Paul Brennan ins Deutsche übersetzt. (Kursivtext) Hier findet ihr das englische Original.
Die 10 essenziellen Punkte von Yang Chen Fu
1. Anheben der Kopfspitze nach oben, um das Shen zu erheben. Xu Hui Ding Jin
Mit „dem Anheben der Kopfspitze“ ist gemeint, dass der Kopf aufrecht ist und der Geist bis zur Kopfspitze gewahr sein soll. Sie sollen sich nicht zu fest anstrengen. Wenn Sie sich zu fest anstrengen, wird der Nacken angespannt sein, und Energie und Blut werden nicht durchfließen können. Es muss die Absicht bestehen, leicht und natürlich zu sein. Wenn Sie dies nicht haben, ihre Kopfspitze mühelos nach oben drücken zu können, dann kann der Geist/Spirit nicht klar werden und aufsteigen.
2. Brust sinken und Rücken (Wirbelsäule) steigen
Den Brustkorb sinken bedeutet, dass der Brustkorb leer ist, so dass die Energie ins Dan Tien sinkt. Dein Brustkorb darf nicht herausgedrückt werden. Wenn Sie ihn herausdrücken, strömt die Energie in den Brustbereich, was dazu führt, dass ihr Oberkörper schwer und ihr Unterkörper leicht wird, und ihre Fersen/Füsse können einfach ins «floaten» gebracht werden. Den Rücken (die Wirbelsäule) steigen lassen bedeutet, dass die Energie mit der Wirbelsäule verbunden bleibt. Wenn Sie Ihren Brustkorb sinken können, werden Sie in der Lage sein, als Folge davon ihren Rücken (Wirbelsäule) steigen zu lassen. Wenn Sie ihre Wirbelsäule steigen lassen können, können Sie durch ihre Wirbelsäule «Kräfte» ausstrahlen, welche andere nicht entgegenhalten können.
3. Die Taille lösen. Song Yao
Die Taille (Yao) ist der Lenker des gesamten Körpers. Wenn Sie ihre Taille lösen können, dann können Sie in ihre Füsse sinken, ihre Beine werden Kraft haben und ihr Stand wird stabil sein. Die Übergänge zwischen leer und voll kommen alle von der Drehung der Taille. Es heisst, dass der „Befehl von ihrem unteren Rücken kommt“. Wenn Sie diesen nicht nutzen können, keine Kraft oder Instabilität haben, dann muss das Problem in der Taille und den Beinen liegen, also suchen Sie es dort.
4. Zwischen leer und voll unterscheiden
Im Taiji Chuan ist die Unterscheidung zwischen leer und voll von entscheidender Bedeutung. Wenn das Gewicht auf dem rechten Bein ist, ist das rechte Bein voll und das linke Bein leer. Wenn das Gewicht auf dem linken Bein ist, ist das linke Bein voll und das rechte Bein leer. Wenn Sie das leere und das volle Bein voneinander unterscheiden können, werden die Bewegungen leicht und geschmeidig und überhaupt nicht mühselig sein. Wenn Sie sie nicht unterscheiden können, werden Ihre Schritte schwer und träge sein, Ihr Stand wird natürlich instabil sein, und es wird für einen Gegner leicht sein, Sie aus dem Gleichgewicht zu bringen.
In folgendem Video finden Sie diesen 4ten Punkt von Sifu Adam Mizner demonstriert und erklärt.
5. Schultern sinken lassen & Ellbogen senken
Die Schultern sinken lassen bedeutet, dass die Schultern sich entspannen öffnen und an die natürliche Position an der Seite des Körpers zum Sitzen, ruhen kommen. Wenn sie die Schultern nicht entspannen und setzen können, heben sie sie an. Die Energie folgt nach oben, und die Kraft aus dem Körper kann nicht bis zu den Händen übertragen werden. Die Ellbogen fallen zu lassen bedeutet, dass Sie die Intention haben, Ihre Ellbogen nach unten fallen zu lassen. Wenn die Ellenbogen hochgezogen sind, können die Schultern nicht sinken, und die Kraftübertragung zu deinem Gegner findet nur zu einem geringen Teil statt. Das entspricht eher der Kraft der äußeren Kampfkunst-Stile.
6. Brauche Yi (Mind intention) und nicht Kraftanstrengung. Use Yi, dont use Li.
In einem Taiji-Essay heißt es: „Es geht ausschließlich um den Einsatz von Yi (Mind intention) , nicht um Kraftanstrengung (Li).“ Wenn man Taiji Chuan übt, sollte der ganze Körper gelöst (song) sein. Wenn Sie nicht zulassen, dass nur das kleinste bisschen Anspannung die Räume zwischen Ihren Muskeln und Knochen, Gefäßen und Meridianen blockiert, dann können Sie leicht, geschmeidig und frei sein. Sie fragen sich vielleicht: „Wenn man keine Kraftanstrengung (Li) braucht, wie kann man dann stärker werden?“ Der Körper eines Menschen hat Energiekanäle wie Bewässerungskanäle. Wenn ein Kanal nicht verstopft ist, kann das Wasser fließen, und wenn die Kanäle nicht verschlossen sind, kann die Energie fließen. Wenn der ganze Körper steif ist, ist es so, als wären die Kanäle verstopft, und so stagnieren Energie, die Bewegung wird unbeholfen, und der ganze Körper wird nur durch leichte äussere Einwirkung beeinträchtigt. Wenn Sie das Yi (Mind intention) statt der Kraftanstrengung (Li) einsetzen, wird die Energie dort ankommen, wohin ihr Yi geht. Wenn Energie und Blut fließen, ständig durch den ganzen Körper strömen und zirkulieren, ohne einen Moment der Stagnation, dann wird man nach langer Zeit des Übens echte innere Kraft erlangen.
Ein anderer Taiji-Essay sagt: „Extreme Weichheit erzeugt extreme Härte.“ Jemand, der im Taiji geübt ist, hat Arme wie Seide, die um Eisen gewickelt sind, und sie fühlen sich sehr schwer an. Wenn Praktizierende der äußeren Stile sich anstrengen, ist es offensichtlich, dass sie sich anstrengen, und wenn sie sich nicht anstrengen, sind sie sehr leicht und schwebend. Man kann sehen, dass ihre Kraft eine äußere und oberflächliche Kraft ist. Die Kraft äusserer Stile ist am einfachsten auszunutzen, daher sollte man sie nicht zu sehr wertschätzen.
7. Ober- und Unterkörper sind aufeinander abgestimmt
Die Bedeutung wird in einem Taiji-Essay erklärt: "Starten Sie es in ihrem Fuss, lassen Sie es durch ein Bein, führen Sie es zu ihrer Taille und drücken Sie es in ihren Fingern aus. Vom Fuß über das Bein bis zur Taille muss es ein völlig kontinuierlicher Prozess sein." Ihre Hände bewegen sich, ihre Taille bewegt sich, ihre Füße bewegen sich, und sogar ihr Blick geht mit der Bewegung mit. Wenn das so ist, können Sie sagen, dass Ihr Ober- und Unterkörper miteinander koordiniert sind. Aber wenn es einen Teil gibt, der sich nicht in harmonischem Zusammenspiel mit allen anderen bewegt, dann sind Sie in Unordnung.
8. Inneres und äusseres harmonieren
Beim Taiji-Training dreht sich alles um den Geist. Deshalb heißt es: „Ihr Geist ist der Anführer und ihr Körper ist die Truppe.“ Wenn der Geist aufgeweckt werden kann, wird die Bewegung natürlich und flüssig sein. Bei der Taiji Form gibt es nichts anderes als Leere und Fülle, Ausdehnung und Kontraktion. Ausdehnung ist nicht nur eine Sache der Hände und Füße. Auch die Intention dehnt sich aus. Kontraktion ist nicht nur eine Frage von Händen und Füßen. Die Intention zieht sich auch zusammen. Wenn Sie das Innere und das Äußere zu einer einzigen Einheit verschmelzen können, gibt es keinen Unterschied mehr zwischen ihnen.
9. Die Bewegungen sind kontinuerlich miteinander verbunden
Die Kraft der äusseren Stile beruht auf erlernten Reaktionen. Daher gibt es einen Anfang und ein Ende, ein Fortsetzen und ein Unterbrechen. Wenn die alte Kraft verbraucht ist und die neue Kraft noch nicht eingesetzt hat, ist dies der Moment, in dem ihr Gegner am leichtesten einen Vorteil erzielen kann. Taiji hingegen nutzt die Intention (Yi), nicht die Anstrengung, und so ist die Kraft und die Bewegung von Anfang bis Ende kontinuierlich ohne Unterbrechung, ein endloser Zyklus. In einem Text heißt es: „Es ist wie ein langer Fluss, der in den weiten Ozean fließt, unaufhörlich weiter und weiter.“ Es wird auch gesagt: „Bewege die Energie, als ob sie Seide ziehen.“ Diese Worte beschreiben einen durchgängigen Fluss.
10. In der Bewegung die Stille suchen
Äussere Stile der Kampfkunst betrachten Sprünge und spektakuläre Positionen als Fähigkeit. Die Praktizierenden verbrauchen viel Energie und sind daher nach dem Training immer außer Atem. Taiji nutzt Stille, um Bewegung zu führen, und obwohl man sich bewegt, scheint man dennoch still zu sein. Daher gilt beim Üben der Solo-Form: Je langsamer, desto besser. Wenn man langsam ist, wird der Atem tief und lang, die Energie sinkt in das Dantien, und es kommt natürlich zu keinem übermäßigen Anstieg der Herzfrequenz. Schüler, die aufmerksam sind und dies durch Erfahrung erkennen, werden alle verstehen, worum es geht.
Kommentar
Wie Sifu Adam Mizner in seinen Seminaren immer wieder erwähnt: „Wenn du alle zehn essenziellen Punkte von Yang Chen Fu integriert hättest, würdest du in der heutigen Zeit schon zu den Besten im Feld des Tai Chi zählen.“ „Und es sind erst die essenziellen Punkte, was bedeutet, dass es noch viel mehr gibt ...”
Aber schon diese zehn Punkte gleichzeitig am Laufen zu haben und zu verkörpern, ist unglaublich schwer. Das zeigt, wie viel Tiefe und Potenzial in der Kunst des Tai Chi Quan steckt.
Vielen Dank fürs Lesen und viel Spaß beim Umsetzen und Integrieren in deine eigene Übungspraxis! Falls du noch keine eigene Praxis hast, kannst du jederzeit in unsere Klassen einsteigen.
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